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朝廷在吐谷浑的战事平息之后，原本被募去参战的那一支预备队被就地解散，这一战我因为没有立下军功，所以没有得到任何赏赐。尽管如此了，朝廷还是免除了我因为之前触犯刑律而受的惩罚。这个时候有一个问题摆在我的面前，是回到敦煌还是回到长安呢？无论是在敦煌还是长安，我的人缘都不好。但在敦煌我还是一位居士，在长安我什么都不是因为长安是非常难立足的。战士还没有平息，家书源源不断的从长安寄到前线，父母一再叮嘱我展示结束之后一定要返回长安。经过再三考虑，我决定先去敦煌待一段时间，再考虑要不要返回长安。回到敦煌之后，一切已经物是人非，朝廷新派来一位刺史，此人原本是一名武将，凭借军功被朝廷授予官职。到任之后，使用霹雳手段整顿当地治安。这个原本治安混乱的地方，在他到任的第三个月就已经秩序井然，他想尽办法减轻百姓的负担，对于那些生活遇到困难的人，他还以官府的名义提供适当的帮助。
一开始大家对这位刺史的印象非常不好，认为他是一名十足的酷吏。凡事认死理，一点通融的余地都没有。很多求他办事的人都碰了钉子，但之后的。时间里大家发现办事只需要按照规定的程序就可以，因为这位刺史从不以任何规矩之外的理由为难别人。我回到敦煌之后，生活立刻陷入困难，因为我暂时没有办法谋到生计。很快就有人把我的近况告诉了他，他却破例见了我。见面之后，发现他并没有穿公服。头上戴着青浦观景，身上穿着一件黑色的圆领袍，脚上穿着一双布鞋。浓眉大眼，一脸络腮胡，一双大手看上去非常的粗糙。只是他的一双眸子清澈明亮，闪耀着智慧的光芒。当我要行礼的时候，他拦住了，说：“这是私下场合，不必拘礼。”然后他问了关于我的很多事情，我回答的时候他一边听一边捋着胡须，显得非常的认真。
等我说完之后，他说：“大多数人只谋生，不问道。读书人则不然，孔子忧道而不忧贫，因为在他看来一个人只要奉道而行就不难谋到生计。”我仔细的听着，从他口中说出的每个字都闪闪发光。他说：“我知道像你这样的人一定很喜欢问道，对于钻研某一项技艺没有太大的兴趣，如果你出身显贵，你可以不用背负太多的东西而专心问道。如果你出身寒微，就必须求得一技之长以安身立命，越是把这一技之长练习到出神入化的地步，你就越有机会参悟大道。”虽然我不能完全赞成他的说法，但我仍旧非常的尊重他。他对我在描画佛像方便的技艺非常欣赏，笑着说：“我知道你是长安人，直到有一天你要回到那里去，如果你在这一项技艺方面更加精进，去了长安也许不需要为衣食发愁。”我说：“关中的道观比寺院要多，规模相比之下，也更加的宏大。”刺史说：“你说说看，二者之中你更喜欢哪一种呢？”
我说：“修道之人追求的是白日飞升，羽化成仙。可是从古至今有谁白日飞升，有谁羽化成仙？我们听到的都只是传说，有谁亲眼看到这一幕？”刺史说：“修行之人大多居住在深山老林，平常人们很难见到这些人，白日飞升的一幕更是难以见到。”我说：“我曾经在中南山修行过，也拜访过很多隐士，从这些影视口中我听到过诸多奇闻，但他们当中也没有人亲眼见过这些神通。所以我是这样想的，这些所谓的神通恐怕大多是人编出来的。相比之下，佛门当中的故事就大不相同了，一个比丘到底有没有得到有一个非常简单的验证之法，就是等到这位比丘圆寂的时候，用火焚化他的遗体，如果能够烧出舍利，说明他是一位得道的高僧，如果烧不出舍利，就证明他并没有悟道。”
刺史说：“不知道你有没有听说过这样的事情，一些道士在往生之后，会有人将他们的遗体放置在陶罐当中，过一段时间如果没有腐化，那就会涂上金粉，把这一尊像供奉起来，这就是所谓的金刚不坏之身。若是腐化了，就说明这位修行之人并未得道，会把它当做普通人，安葬于地下。”我说：“这样的传闻我也听说过，但我并不支持他们的说法，因为把这些人放入陶罐之中时会做各种防腐处理，因此这一尊遗体到底会不会腐化，并不取决于这个人本身的修行，而取决于工匠防腐处理的手段。手段高明，就算是酒色之徒也不会腐化，手段若是不行，就算是得道之人也无济于事。”刺史说：“难道舍利就不能造假吗？”我说：“有谁能公布伪造设立的工艺吗？”刺史点点头说：“这些话在我这里说一说就可以了，出去了不许对任何人提起，否则会给你带来杀身之祸。”
我说：“这个我当然是知道的，我是因为相信此事才说出心里话。”从那之后我们两个人之间的话越来越多，表面看起来我们之间的关系似乎非常的亲密，可后来才知道他嘱咐过自己的儿子们。不许与我来往，而且要他们处处以我为戒。当我知道这一切之后，我非常的失望，但我并没有因此而切断与他之间的往来。相反，我更加重视与他之间的关系。不是因为我有多喜欢这个人，是因为迫于现实，不得不如此。人生在世很多事情都是这样，你不能喜欢什么人，就与什么人朝夕相处。不能因为对什么事情感兴趣就做什么事情。在人一生大多数时候，你不得不与自己极不对付的人朝夕相处，甚至不得不与他们合作完成一些事。人生就是要如此，学会随遇而安。得到自己喜欢的东西就倍加珍惜，一旦失去了就不再留恋。不要在你不喜欢的事情上过度停留，而是要点到为止。
我因为不做他想每天都沉浸在描绘各种各样的佛像当中，这个时候。有一位年老的行者来到了弥勒院，有一次我去弥勒院进香的时候，遇到了这位行者。简单的攀谈几句，就觉得彼此非常的投缘，于是约在一个午后，在一条河边见面，我们在河边的一块大青石上烹茶而饮。行者说：“我觉得你很有慧根，不过却没什么佛缘。”我说：“我的因缘不在佛门之中吗？”他说：“也不一定，你的因缘看起来非常的模糊。”行者说：“如果一个人不能放下一切，内心就不会有真正的寂静，内心不寂静就不会有真正的光明，没有光明就不会悟道。”我说：“放下一切是比较难的，因为不愿意放下的不是我，而是我的高堂。”行者说：“如果你一定要放下，没有什么是放不下的，当年佛陀也是偷偷的跑出去修行的。”
对于得道，我始终是保有兴趣的。但我时常感到疑惑，我需要为得到付出什么样的代价呢？这样的代价是不是我能够承受的？很多时候我觉得自己就像是一块石头，如果石头没有办法磨成镜子，我就没有办法通过不断的磨练自己的心性而看到光明。行者说：“每个人都有佛性，佛性是清净的，为什么今天看到的大多数人都难以掩饰自己内心的躁动呢？最关键的就在于人在世间蒙尘，从而遮蔽了佛性。”我说：“这个问题我也想过，为什么人变得不那么清静呢？一个人还是一个婴儿的时候，内心是清静的，就是说一个婴儿的内心是最接近佛性的，当人越来越长大，明白的越来越多，他的需求也越来越多，而且越变越复杂。对于一个婴儿来说，有一口奶喝就已经拥有了整个世界，对于一个成年人来说，就算把整个世界都给他，他都不会满足。当一个人一睁眼就有三万种欲望涌上心头，他怎么能不躁动呢？当一个人一闭眼，就有万万种欲望在体内翻腾，这个人又如何能够安眠呢？”
行者一听这话笑着说：“很多时候我也想过这个问题，为什么小时候的东西好吃而长大之后就吃不出味道来呢？因为小的时候想法很简单，当人成年之后，你的想法就变得越来越复杂，成年的你被各种复杂的需求所奴役，在你拿起顺筷子一瞬间，至少有一万种欲望涌上心头，在这种情况下，你是吃不出什么真正的味道来的？我的说法很多人不相信，我举一个例子，如果你只是坐在一个地方品尝美味，如果你能够做到心无旁骛，美味是属于你的。如果在这个时候，有一个人用刀顶着你的喉咙，或者说有一个人指着你的鼻子破口大骂，你还能长出其中的美味吗？圣人之道，惟精惟一，老子也说损之又损，以至于无为，如果你能够放下，能够损之又损，这样你体内的元气都聚集在一起，就一定可以证得无上菩提。”